“Becoming”, cambio, relación, transformación


devenir 

A las cinco de la mañana ya estaba contestando algunos correos. A esa hora hay un silencio hermoso y una extraña fuerza que te impulsa con optimismo hacia el nuevo día. A las siete me deslizaba por las calles que separan Malasaña y el barrio de las Letras, llegando a la estación de tren de Atocha. Esos lugares de tránsito siempre me han parecido mágicos. Aún recuerdo la primera vez que pisé la estación de Zurich. Fue en un libro, fue mi primera estación, fue mi primer sueño. Desde entonces no he parado de viajar y de transformarme, ya fuera con libros o con realidades.

El AVE es un tren excesivamente rápido y excesivamente caro. Aquí observo el paisaje cambiante e intento interrelacionar mi aura con el aura de mis vecinos pasajeros, respirando sus átomos volátiles y observando su luz mientras les deseo un feliz día. Es un estado agradable que puedo simultanear con la lectura de un libro de Mikael Krogerus del que voy tomando notas. A este estado en el que me encuentro podría llamarlo becoming, según lo explica Krogerus. El inglés académico llama becoming a la simultaneidad paradójica entre el estado de reposo y el cambio, entre la idea de ser y la de llegar a ser. El cambio no es un periodo descriptivo, no pretende una transición, sino una posibilidad palpable. Es un constante devenir.

Mientras el tren avanza, observo los campos mojados de Castilla y los árboles desnudos. En la observación me transformo, ya que de alguna forma el paisaje ayuda, en su interrelación, al cambio. No importa como entendamos el universo o los universos, el campo de Castilla o los árboles desnudos o la magia de sensaciones que producen en nosotros. Todos los universos, los de dentro y los de fuera, se rigen por una sola idea: cambio. La cosmología cuántica de bucles de Martin Bojowald dice que el universo es una parte de una gran entidad en la que constantemente se crean y destruyen universos. El Big Bang de Einstein o Guth sugiere que el universo nació de una singularidad cuántica hace más de trece mil millones de años. Según la teoría del Estado Estacionario de Hermann Bondi, el universo es eterno, se expande creando nueva materia constantemente. El Universo permanece porque cambia.

Hay algunas teorías más complejas, como la de Weizsäcker el cual, en su alternativa primitiva, observa que la realidad cuántica del universo deriva de las consecuencias teóricas de la relación sujeto-objeto, es decir, los campos de Castilla y sus árboles desnudos con nuestra propia subjetividad y observación con respecto a los mismos (la mía propia que la observo y la describo y la tuya querido amiga/o que ahora los imaginas en este viaje doble de ida y vuelta, porque la lectura, como en la estación de Zurich, también transforma y cambia). Para el principio antrópico, el universo se ha desarrollado para que aparecieran seres vivos capaces de razonar y reconocerlo. Para John Wheeler todo es más simple: “It from bit”. La materia es un epifenómeno de información. ¿Una constante relación informante? ¿Un constante intercambio de información que cambia a medida que cambiamos? ¿No es eso lo que estamos haciendo ahora mientras escribo y describo y lees y reflexionas?

Para el solipsismo, el universo es mi invención, para otros es un movimiento o una construcción social o un universo matrix creado por una civilización superior, o tal como dice el Budismo, el universo no fue creado, se desarrolla en círculos eternos.

Sea como sea, todos concluyen en que en todo este proceso de cambio se encuentra la humanidad. Hegel decía que el motor que mueve a todas las sociedades es la lucha por el reconocimiento, y en todas las instancias, el reconocimiento del individuo. Y eso significa un individuo en constante transformación y en constante cambio. Me reconozco como un ser vivo racional, sintiente, inteligente y consciente capaz de reconocer a los otros y al mundo mediante la constante relación con los mismos.

En occidente siempre hemos observado la existencia desde el modelo epistemológico del “árbol de la vida”, una constante creciente hacia una vertical que va más allá, haciendo crecer sus ramas desde una raíz fija. El filósofo francés Deleuze, quizás adaptando sus teorías a la idea oriental, cuestionaba este principio hablando de un modelo horizontal que imita las plantas sin raíces como los lirios, el jengibre o la gualda. Lo llama modelo de rizoma, el cual funciona como internet: una red enorme cuyas partes están interconectadas entre sí, sin principio ni fin, sino habitando en un devenir continuo. Y esto nos lleva a pensar sobre un segundo punto importante. No sólo vivimos en un proceso universal de cambio constante, sino que además lo hacemos interrelacionados con la naturaleza, con lo material, con los demás, con nosotros mismos y con lo trascendental. Es decir, la vida es relación, la vida es cambio que se relaciona, la vida es devenir.

La idea de cambio y relación nos lleva a una tercera idea: prescindir de todo lo que hasta ahora nos resultaba imprescindible. Deberíamos con ello invocar un nuevo requisito en nuestras vidas: transformar lo existente. Y eso supone un reto apasionante que tiene que ver con el resto universal, con la idea de fluir con la vida y su invisible y misterioso propósito. Nos lleva a plantear algunas cuestiones primordiales: ¿tenemos una vida estática? ¿somos capaces de relación? ¿vivimos en un círculo cerrado o en una maraña de vida que cambia y nos transforma? ¿Qué deseamos de la vida? ¿Qué esperamos de la vida? ¿Qué ofrecemos a la vida? Hay una poderosa convicción en todos nosotros: estamos vivos. Pero el interrogante se hace mayor ante el propio reto: ¿qué significa estar vivos?

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